Около 5000 лет назад в Двуречье, стране между Евфратом и Тигром, где жили шумерийцы, вавилоняне и халдеи, астрология пережила первый период своего расцвета. Жрецы астральных культов считали небо храмом и во всех крупных городах пытались строить его «модели». Это были башни-пирамиды в несколько, обычно в пять этажей, на самом верху которых размещался храм. Назывались они зиккуратами. Самым известным зиккуратом была Вавилонская башня с площадью основания 8000 м² и высотой 90 м, построенная в святилище Мардука. Однако символом гордыни человеческой ее считают напрасно: жрецы вовсе не собирались выстроить башню до самого неба (как сказано в Библии), а хотели почтить богов постройкой храма столь же совершенного, каким им представлялись небеса.

/Илл. на с. 25 внизу/: Реконструкция Вавилонской башни
/Илл. на с. 25 в центре/: Строительство Вавилонской башни (миниатюра из «Записок герцога Бедфордского»

            Само слово «храм» (temple) во всех западноевропейских языках восходит к латинскому templum, первоначально означавшему кусочек неба. Чтобы понять, каким образом такой кусочек мог послужить образцом для строительства храма на земле, нужно взглянуть на мир с геоцентрической точки зрения, принятой во всем древнем мире, а в астрологии и в наши дни. Почти все звезды, видимые на ночном небе, кажутся прикрепленными к небесному своду. Правда, они восходят и заходят, двигаясь вместе с ним с востока на запад, но их расположение по отношению друг к другу остается фиксированным. Так, «Повозка» (Большая медведица) совершает свой путь над нами ежевечерне, однако ее семь звезд сохраняют одну и ту же конфигурацию. Поэтому все звезды, позиции которых не меняются веками, с античных времен называются фиксированными или неподвижными. Кроме них, существует еще несколько светил, путь которых в этом море звезд не прям, а извилист, отчего их и назвали блуждающими звездами, по-гречески планетами. Семь из них можно разглядеть невооруженным глазом, и известны они с глубокой древности. Уран, Нептун и Плутон, а также малые планеты были открыты лишь в последние двести лет.

            Людей всегда поражало, что эти блуждающие звезды движутся по небесной тверди не как попало, а почти всегда в одном и том же направлении, с востока на запад, и в пределах одного и того же широкого, но вполне определенного пути, опоясывающего Землю подобно ленте. Этот феномен легко заметить, наблюдая за местом, где на востоке восходит Солнце: точно там же в свое время будут восходить и другие планеты, и точно так же они будут заходить на западе.

            Этот путь, который мы сегодня называем эклиптикой, древние считали небесной дорогой, а в движущихся по ней планетах они видели богов. Время, необходимое Луне, чтобы пройти весь этот путь, легло в основу месяца, а время прохождения по нему Солнца дало начало понятию года:

/Илл. на с. 26 вверху слева/:

Путь, по которому движутся планеты, опоясывает Землю подобно ленте. Время, за которое Солнце совершает по нему полный оборот, мы называем годом, а 28 дней оборота Луны первоначально составляли длину месяца.

            Поскольку этот путь наклонен по отношению к экватору, кажется, что планеты над горизонтом стоят то выше, то ниже. Особенно ярким (во всех смыслах) примером этого служит Солнце, высота которого определяет времена года: когда Солнце движется по полукругу, «вылезающему» за экватор, у нас в северном полушарии летнее полугодие, а зимнее наступает, когда Солнце «спускается» ниже экватора. В середине каждого из этих отрезков пути Солнце достигает соответственно самой большой и самой малой высоты. 21 июня, в самый длинный день в году, в наших широтах (50°), светлое время суток длится свыше 16 часов, а высота Солнца над горизонтом составляет более 63°, тогда как 21 декабря, в самый короткий день года, светлый день продолжается всего 8 часов, а Солнце поднимается над горизонтом едва на 17°. Обе точки, в которых Солнце пересекает экватор, образуют начало весны и осени, когда длительность дня и ночи одинакова.

/Илл. на с. 26 вверху в центре:/

Путь Солнца по небосводу (= эклиптика) наклонен по отношению к экватору. Поэтому в течение года Солнце сначала поднимается все выше, пока не достигнет своей наивысшей точки 21 июня, в день летнего солнцестояния, после чего начинает опускаться и 21 декабря, в день зимнего солнцестояния, достигает наинизшей точки своего пути. Точки пересечения солнечного пути с экватором приходятся на 21 марта и 23 сентября.

/Таблица на с. 26 внизу слева:/

Символика четырех священных стоянок на пути Солнца
созвездие в период эры Тельца	стоянка на пути Солнца	стихия	существо-символ	евангелист
B Телец	начало весны	земля	телец	Лука
E Лев	начало лета	огонь	лев	Марк
H Скорпион	начало осени	вода	орел [1]	Иоанн
K Водолей	начало зимы	воздух	ангел	Матфей

            В схематическом виде эклиптика представляет собой круг, который делится на четыре части согласно четырем временам года. Четыре точки перехода, считавшиеся в древности четырьмя священными стоянками, отмечены в году самым длинным и самым коротким днем, а также днями весеннего и осеннего равноденствия. 5000 лет назад, когда, можно сказать, само небо открыло людям эту символику, Солнце в эти священные дни находилось в знаках, ставших символами четырех небесных стражей, повелителей четырех ветров, держателей горизонтов и четырех херувимов, поддерживающих божественный трон или небесный алтарь (в наши дни их чаще всего связывают с четырьмя евангелистами и стихиями, см. таблицу).

/Илл. На с. 26 вверху справа:/

Путь Солнца по небосводу (= эклиптика) наклонен по отношению к экватору. Поэтому в течение года Солнце сначала поднимается все выше, пока не достигнет своей наивысшей точки 21 июня, в день летнего солнцестояния, после чего начинает опускаться и 21 декабря, в день зимнего солнцестояния, достигает наинизшей точки своего пути. Точки пересечения солнечного пути с экватором приходятся на 21 марта и 23 сентября.

            Этот путь, по которому движется не только Солнце, но и другие планеты, был еще в эпоху древности был разделен на двенадцать секторов, получившие имена созвездий, в те времена в этих секторах находившихся. А поскольку большинство из этих созвездий считались похожими на разных животных, то и весь путь получил название Круг животных, по-гречески Зодиак. Двенадцать его частей были распределены между семью планетами в качестве «домов» последних, причем Солнце и Луна получили по одному дому, а остальные планеты – по два. Если приложить схему этих домов к современному звездному небу (начало эры Водолея), то получится такая картина:

/Илл. на с. 26 внизу справа:/

Двенадцать секторов Зодиака считались в древности домами или обителями планет. Солнце и Луна имели по одному дому, а Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн – по два.

            Созвездия, на фоне которых были выделены эти сектора, не стоят на месте, а сдвигаются на 1° каждые 72 года, поэтому за достаточно продолжительный промежуток времени их положение изменяется весьма заметно. В этом и заключается причина «косого» расположения модели небесного круга на предыдущем рисунке. Если вернуться на 5000 лет назад, в эру Тельца, когда эта модель была изобретена, то вся картина окажется стройной и гармоничной:

/Илл. на с. 27 вверху слева:/

Зодиак пять тысяч лет назад: ось солнцеворота, делящая круг на две половины, располагается вертикально, а дома планет образуют «этажи».

            В этой первоначальной модели легко узнается небесный храм, который жрецы астральных культов и пытались воспроизвести в своих постройках. Отсюда же становится ясно, как образовалась та система управителей, которой астрологи пользуются и сегодня. На самом верхнем этаже правят Солнце и Луна (Q+R), под ними – Меркурий (F+C), далее следуют Венера (G+B), Марс (H+A) и Юпитер (I+L), а Сатурн, традиционно считающийся управителем Козерога (J) и Водолея (K), занимает самый нижний этаж.

            Та же модель неба послужила образцом и для таинственного процесса трансформации, составляющего ядро алхимии, науки, возникшей одновременно с астрологией как искусство плавления металлов. Ее целью было с помощью постоянного растворения и сгущения не только получать все более чистые металлы, но и превращать неблагородные металлы (свинец) в золото. В этом стремлении тогда не видели ничего противоестественного. По убеждению людей эпохи античности, планеты в своем постоянном круговращении «наматывают» на Землю нити своих металлов, скапливающиеся в ее недрах. От вращения Сатурна возникает свинец, Юпитер творит олово, Марс – железо, Венера – медь, Луна – серебро, а Солнце – чистое золото. В золото, как тогда считалось, рано или поздно должен превратиться каждый металл. Из стремления человека стать чище и совершеннее алхимики выводили, что такое же стремление должно быть у всех вещей, и потому старались «подтолкнуть» их к этому. Из герметического принципа «как внутри, так и снаружи» следовало, что любые внешние преобразования невозможны без преобразований внутренних, а это означало, что успеха может добиться лишь тот алхимик, который неустанно работает над собой, причем тут тоже действует принцип «как наверху, так и внизу», то есть внутренняя трансформация невозможна без подходящей для этого астрологической констелляции.

/Илл. на с. 27 внизу справа:/ От свинца – к золоту: «У алхимика», картина Иоганна-Каспара Боссхардта (1823-1887).

            Это представление о возможности превращения свинца в золото, представляющееся нам сегодня нелепым, тоже возникло из наблюдений за небом: прототипом процесса такой трансформации послужил годичный путь Солнца. В течение года Солнце «взбирается» от самой нижней точки круга, дня зимнего солнцестояния, день за днем поднимаясь по правой дуге примерно на один градус, пока в день летнего солнцестояния не достигнет самой высшей точки, откуда вновь начнет свое нисхождение. В высшей точке, в день летнего солнцеворота, Солнце обретает наибольшую силу и сверкает, как настоящее золото. В нижней же точке, в день зимнего солнцеворота, оно выглядит бледным и бессильным, с трудом преодолевающим небесный путь по короткой и низкой дуге. Оно утратило все свое тепло и лишь едва мерцает. Люди древности понимали это так: зимой Солнце болеет, в нем скопилось слишком много свинца. Поэтому оно и светит слабее, и движется так тяжело, не имея силы подняться выше. Чтобы оно не угасло совсем, люди должны помочь ему избежать неминуемой катастрофы. Раз Солнцу нехватает огня, значит, по принципу «что наверху, то и внизу» надо зажигать внизу, на Земле как можно больше огней, чтобы их сила передалась наверх, Солнцу. Из года в год в день зимнего солнцеворота люди зажигали костры и огни, чтобы «вылечить» Солнце. И лечение помогало: Солнце крепло день ото дня, постепенно выздоравливая, и ступень за ступенью поднималось все ближе к своему летнему трону. Остатки этих древних обычаев сохранились до сих пор в виде зажигания свечей во время Адвента [2] и, конечно, рождественской елки, огоньки которой озаряют нам самую длинную ночь в году.

/Илл. на с. 28 вверху:/ Карл-Густав Юнг называл алхимию «психологией средневековья».

            Верили также, что Солнце в этот самый короткий день года действительно умирает, а назавтра рождается вновь: этот день отмечался как начало нового года. Тайной смерти и возрождения владеет Сатурн, хозяин великого Безмолвия, управитель обеих палат «нижнего этажа», переход между которыми 5000 лет назад совпадал с зимним солнцеворотом. В это время, как думали тогда, Солнце погружается сначала в воды смерти (Козерог), а потом омывается в водах жизни (Водолей), чтобы возродиться вновь.

            Металлом Сатурна, управителя Нижнего порога, традиционно считается свинец, темная, требующая трансформации материя. Луна же и Солнце, управляющие верхними палатами, представляют серебро (Луна) и золото (Солнце), символизируя две высшие ступени процесса трансформации. Так путь Солнца год за годом наглядно демонстрирует нам, как происходит превращение низшей материи в высшую, свинца – в золото. Этот небесный феномен был убедительным доказательством алхимического принципа, что свинец в самой глубине своей таит золото, то есть в самой грубой материи содержится высшее начало, также как в зле – добро. С этой точки зрения и ненависть есть не что иное, как до предела сгущенная и затвердевшая любовь, которую путем последовательных трансформаций всегда можно вновь извлечь на свет Божий так же, как превратить зависть в доброжелательство, а жадность – в щедрость.

            Карл-Густав Юнг называл алхимию «психологией средневековья», на своем символическом языке описывавшей процесс трансформации, необходимой для избавления от гнета воспоминаний, старых шаблонов и прочего «свинца». Современная психологическая астрология тоже считает, что в сатурнических структурах часто скрыт самый мощный потенциал человека, нужно лишь преобразовать их. После открытия Плутона нам также стала известна сила, способная вызвать подобную глубочайшую и нередко болезненную трансформацию. Процесс трансформации начинается всегда в самый «черный» период, в сатурнический момент глубокого уныния, потерянности, боли и страха. При этом достичь новой зари, то есть возродиться к новой жизни в пять минут невозможно, для этого нужно шаг за шагом пройти все необходимые фазы или этажи. На самом верху, на площадке священного храма, к которому ведет нас внутренняя сила, находится наша цель, имеющая много названий. Религии называют ее Спасением, мистики говорят о Все-единстве, в мифе о Парсифале это чаша Грааля, а в сказках – освобождение от колдовских чар. Психологи называют ее целостностью или единством личности, у алхимиков же это был философский камень, обращающий любые металлы в золото.

/Илл. на с. 28 внизу:/ Если соединить поочередно сначала мужские (слева), а потом женские знаки (в центре), то в Зодиаке образуются две змеи, обвивающиеся вокруг оси солнцеворотов (справа).

В этой модели неба скрыт еще один замечательный символ целостности: астрологи еще в древности разделили двенадцать секторов Зодиака на шесть мужских и шесть женских знаков, поочередно сменяющих друг друга. Так, знак Овна считается мужским, Телец – женским, Близнецы опять мужским и т.д. Если соединить одной линией по отдельности мужские и женские знаки, следуя этажам нашей схемы, то мы получим две небесных змеи, обвивающиеся вокруг оси солнцеворотов (см. рис.).

            Из этого небесного образа позже возник кадуцей, «змеиный» жезл Гермеса, первоначально имевший столько же петель. В схеме семи чакр, обвиваемых двумя змеями, отражается та же структура небесного храма.

/Илл. на с. 29 вверху:/ Схема семи чакр тоже отражает структуру небесного храма.

            Таким образом сам Зодиак становится символом целостности, в котором объединяются противоположности. Мужская змея начинается, считая с хвоста, на женской стороне, а женская – на мужской. Если теперь мы с вами вспомним, что мужскому началу символически соответствует ян, принцип жизни, а женскому – инь, символ смерти, то, снова взглянув на рисунок, увидим следующее:

- Змея смерти берет начало на стороне жизни, а змея жизни, наоборот, исходит со стороны смерти.

- Солнце, проходя во время своего годичного пути по женской стороне смерти (справа), прибавляет себе жизни и сил, а на мужской стороне жизни (слева) постепенно теряет их и умирает.

- Если активное начало (ян) всегда стремится к точке, в которой оно наконец полностью иссякнет, то пассивное начало (инь), напротив, черпает новые силы в покое.

- Жизнь рождается из смерти, тогда как смерть созревает, подобно плоду, в лоне жизни.

- Если на мужской стороне жизни божественный (= золотой) свет постепенно угасает, превращаясь в свинцовую тяжесть (Сатурн), то на женской стороне смерти он трансформируется и вновь достигает высшей точки своего сияния.

            В своем переплетении женская (правая) и мужская (левая) змея образуют единое целое, не только соединяя между собой полярные противоположности (день – ночь, жизнь – смерть и т.д.), но и сохраняя в себе противоположную идею. Тем самым первоначальный Зодиак заключает в себе ту же символику равновесия, которая нам сегодня больше знакома по даосскому символу тайцзи:

/Илл. на с. 29 внизу:/ Символ тайцзи в даосизме значит то же, что змея жизни и змея смерти, скрытые в первоначальном Зодиаке.

Литература:

Julius Schwabe, Archetyp und Tierkreis, Basel 1951 (Verlag Benno Schwabe).

Интернет:

Zikurrat:

http://www.bryceforum.de/projekt6.htm
http://www.bryceforum.de/vr11.htm

Alchemie:

http://www.levity.com/alchemy/images_s.html
http://www.levity.com/alchemy/germant.html